Александр Какавулис. Руководство (педагогика) Церкви

«Иисус ответил ему: Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею

и всем помышлением твоим и всею крепостию твоею. Это первая заповедь.

И вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя. Больше этой заповеди другой нет».

(Ев. от Марка, 12 глава, 29-31 стихи).

«Православная духовность, базирующаяся на внутренней свободе и любви,

приводит к единой совершенной зрелости, ответственной позиции в жизни и созидании».

(Архиепископ Албанский Анастасий (Янулатос)).

Научение и жизнедеятельность.

         Как было сказано в предыдущей главе, любовь есть центр учения и жизни Церкви. В Своей области, Церковь, как в руководстве, так и в воспитании, проявляет особый характер, в котором обнаруживается связь с определением «Педагогика», и та сущность пути, по которому ведет и воспитывает всех создатель Церкви Богочеловек Господь наш Иисус Христос. Он Сам учил и проводил жизнь единственным путем любви, и это есть вечный непреходящий образец любви для всего человечества.

         Церковь тренирует нас в педагогике любви потому что она проистекает и диктуется из происхождения, состава и определения Её (Церкви) как «Тела Христова» и как «проекции и отражения Божественной жизни внутри нашего сотворенного мира». Это означает, что она воспитывает и ведет нас путем, который можно назвать «общение любви» и на нем живет и осуществляется Её внутренняя сущность. И еще т. к. Она (Церковь) обращает призыв к любви и излучает жизнь любви на пути веры, Она также согревает души людей и делает плодотворной любовь в них и между ними.

         Педагогика Церкви отличается от семейного воспитания и школьной педагогики. Это однако на разных уровнях оказывает благое воздействие любви, как в семье, так и в школе, так и во всех других случаях воспитания и заботы о человеке, поскольку содержание учения о любви очень высоко. В области Церкви воспитание любви осуществляется внутри и из перспективы, которую дает вера в Богооткровенном учении Евангелия. Оно осуществляется и приходит в совершенство главным образом посредством личной связи и доверии верующего человека к создателю, как «Богу любви». Оно основывается в большей степени и на вере, что человек есть создание «по образу Божию», из составляющих любви по своей природе и в предопределении восстановления человеческой природы во Христе и осуществления «новой заповеди» любви в своей жизни.

Главная модель (образец) любви.

         В своей «Нагорной Проповеди» Христос использовал понятие любви как «новую заповедь», чтобы восполнить и восстановить учение Ветхого Завета. Христос определил в основном и вкратце то новое, что Он принес Своим Пришествием на землю и учением. Чтобы противопоставить истинное понимание любви любому виду эгоцентризма, который есть источник зла в человеческих отношениях. Он предлагает людям смирение, кротость, праведность, милость, внутреннюю чистоту, мир, великодушие, веру и любовь к Богу как основание человеческих отношений. (Евангелие от Матфея главы 5, 6, 7). Любовь в Христианском учении является центром и отправной точкой для каждой добродетели.

         Церковь предлагает более совершенную и более главенствующую модель любви. Призывает всех тех, которые хотят и могут её (эту модель) принять, родителей и педагогов, детей и юношей, чтобы они её узнали и приблизились к ней жизненно и опытно. Все это предлагается не в стиле превосходства и приказания, или с психологическим давлением или с требованием принять. Педагогика Церкви в учении о любви следует с безграничным уважением свободы личности и приступает к каждому человеку с любовью без условий и оговорок.

         В призыве Церкви к жизни в любви одни пытаются приблизиться к тому, что они сами понимают, знают и чему доверяют и чем живут в своей повседневной жизни, а другие ищут понимания и постижения более глубокого смысла любви. Некоторые выказывают незнание или бессилие в следовании по этому пути, а некоторые и не подозревают о духовной составляющей воспитания, другие полностью безразличны или отрицают все это. Разномыслие людей относительно их состояния, которое предопределяет принятие учения Церкви а, следовательно, и «новой заповеди» о любви было отмечено Самим Христом в притче о сеятеле. Семя учения о любви падает иногда «при дороге», в том месте, где его склевывают птицы и оно погибает, другое падает «на камени», в место беспочвенном, где не может укорениться растение и где сразу засыхает, а иное падает «в терние», т.е. между другими семенами, которые вырастают более сильными и крепкими и конечном итоге душат доброе семя. Семя любви падает также и «на благую землю», где находит плодородную почву и возрастает и плодоносит и приносит результат. В одних людях приносит высший результат (стократный плод), в других меньший (шестьдесят), а в иных и минимальный (тридцать). (См. притчу: Евангелие от Матфея, 13 глава, 2-9 стихи).

         Также люди различаются и по своей позиции относительно учения Церкви о любви. Сама Церковь сохраняет и распространяет на всех одинаковую любовь и не отказывается от того, чтобы обращать её к каждому человеку, при любой его позиции, которую он сохраняет по отношению к Церкви. Это кроме всего прочего диктуется природой и миссией Церкви, которая желает «всякому человеку спастись и в познание истины прийти» (т. е. чтобы спаслись все люди и приобрели глубокое знание истины).

Любовь и свобода.

         Церковь принимает каждого человека или приходит ко всякому, кто чувствует нужду познать истину о любви. Она оказывает помощь всем тем, которые познали свое бессилие в этом отношении и дефицит жизни в истинной любви, но пришли сами и привели своих детей, чтобы вместе научиться любви внутри Церкви. Церковь помогает тем, кто желает жить рядом с ней, принять Её всеукрепляющую благодать, участвуя в богослужениях и Таинствах. Не имеет большого значения, что они обязательно должны достичь вершин смысла. В результате они однако будут иметь глубокое познание, потому что обязательно приблизятся к совершенству воспитания человека и высшего уровня совершенствования в любви. Они достигнут того уровня, где в покаянии (перемене сознания) и прощении грехов исполняется жизнь любви и восстанавливается подлинность личности.

         Церковная педагогика любви не исчерпывается только тем, что сосредотачивает все свое внимание в организации и умножении телесных и душевных сил человека, она предлагает человеку быть способным любить в высшей степени. Она видит воспитание любви и как личную возможность и попытку каждого человека осуществить любовь в той степени, в которой он сам может. Каждый недостаток и каждая немощь в жизни любви не страшен, поскольку может быть восполнен и излечен в Таинственной (мистериальной) жизни Церкви, которая содержит в том числе и Свое посланничество (служение) педагогики. Там педагогика любви совершается вместе с переменами, которые достигают своего результата в зависимости от степени внутренней жизни верующего.

         Согласно позиции основателя современной православной христианской педагогики -  Василию Зеньковскому, человек как целостность имеет биологическое, душевное и духовное измерение. Главнейшей целью воспитания должно быть обращение внимания на внутренние перемены, на преображение, которое происходит от общения и связи человека с Богом. Как говорит Свт. Василий Великий: «Мы постоянно совершаем приготовление к иному жительству». («Все что мы делаем это есть приготовление к иному образу жизни»). (M. G. 31, 565).

         Но с другой стороны возделывание и приобретение настоящей любви в лоне Церкви не есть просто одна из целей воспитания и образования, но есть основополагающее требование и иерархически наиболее высокая цель. Жизнь Церкви, вообще говоря, есть «жизнь по-преимуществу», «жизнь свободы и любви». Проблема состоит в том, что как сам человек будет вести себя, чтобы возлюбить, будучи и оставаясь свободным. Только с позиции свободы может быть возможным возрастание истинной любви. (Космопулу, 2005, СС. 12-18, Стогианниди, 2006, с. 350).

Любовь достигает своего совершенства внутри Божественной любви.

             Любовь описывается как некая возможная связь, которая исходит из внутренней глубины всего человеческого бытия и обращается одновременно к Богу и к человеку: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и всей душой и всем разумением твоим и всей силой желания твоего… и возлюби ближнего твоего, как любишь самого себя. Больших заповедей, кроме этих не существует.» (Евангелие от Марка, 12, 30-31). Это характерное проникновение Священного Писания во внутренний мир человека с обращением этими четырмя основополагающими словами, которые описывают соответствующие им душевные функции: «сердце» (чувство), «разумение» (логика), «сила» (воля) и «душа» (духовная составляющая). Необходимо точно понимать соучастие всех чувственных, мыслительных и духовных составляющих человеческой природы, т. е. всех этих действенных составляющих, которые играют главенствующую роль в функции (служении) любви и в человеческих отношениях.

         Смысл любви достигает своей цели на вершине своего определения, которое есть любовь и к врагам: «Вы слышали что было сказано: «Возлюби ближнего своего и  возненавидь врага твоего», Я же говорю вам: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите тем, которые вас ненавидят и молитесь о тех, которые вас злословят, на вас клевещут и гонят вас неправедно, да станете таким образом детьми Небесного Отца.»» (Евангелие от Матфея, 5 глава, 43-45 стихи).

         Две составляющие любви: любовь к Богу и любовь к ближнему и даже к врагу составляют одно неразрывное целое. Не мыслится одна часть любви в отрыве от другой. «Любовь есть как некий сильный поток, который исходит от Бога, приходит ко мне, от меня идет к ближнему, а от ближнего возвращается к Богу.» (Guardini, 1995, с. 54).

         Все учение об отношениях людей резюмируется в конце Нагорной проповеди в общеизвестном всему человечеству «Золотом правиле» поведения: «Как вы хотите чтобы с вами поступали люди, также и вы поступайте с ними.» (Евангелие от Матфея, 6 глава, 12 стих). Критерий оценки человеческого поведения есть сам человек, потому что внутри себя каждый может понять ближнего своего. Может понять его нужды и желания и прибегнуть с опережением к нему навстречу с действительной любовью и теплым отношением к нему.

Цикл любви.

         Развитие и возделывание любви в её духовном измерении, в опыте церковной педагогики, как было описано выше, следует по тому же пути, по которому следует и развитие естественной любви внутри семьи. Начинается движение от главного начала, потому что «любовь рождается от любви и процветает внутри любви». А поскольку любовь Божия есть данная нам от Бога как Богооткровенная истина и как умозрительная реальность, принимаемая верой, то необходим сверх этого и опыт познания этой любви, происходящий от жизни в Церкви. Потому что «тот, кто не любит, тот не знает Бога совсем, потому что Бог есть Любовь». (1 послание Иоанна, 4 глава, 8 стих). Поэтому необходимо чтобы верующий сначала познал Бога в Его действиях и заботе, которые есть любовь, и чтобы прочувствовал глубоко внутри себя истину и действительность Его любви к нам. Когда соединит такая сильная связь любви человека «лицом к лицу» с Богом, то в таком случае любовь может развиваться и совершенствоваться непрерывно и к Богу и к людям.

         Человек становится способным любить, когда он сам любим. Он приближается в любви к Богу, когда уверует и почувствует, что он сам любим Богом. Человек тогда обращается с любовью к другому человеку, когда сам наполнен и одарен любовью от Бога и от других людей. Любовь матери действует по отношению к ребенку на естественном уровне и подготавливает почву для обратного движения любви ребенка сначала к ней самой, а затем и к другим. Также и каждая личность человека сначала нуждается в том, чтобы её возлюбили, чтобы затем она смогла полюбить других. Чтобы полюбить людей, надо сначала быть любимым от людей и иметь уверение в их любви. Чтобы полюбить Бога, надо сначала познать Его как Бога, который есть любовь, уверовать в Него, увериться в Его любви, и окончательно почувствовать глубоко внутренне Божию любовь. Это точный путь любви от лица, которое любит к лицу, которое возлюблено и возвращению обратно этой любви, как воздаяния от лица, которое возлюблено к лицу, которое любит, это описывает и Апостол и Евангелист Иоанн Богослов: «В этом точно заключается любовь. Не в том, что мы первыми возлюбили Бога, но в том, что первым Он нас возлюбил». (1 Послание Иоанна, 4 глава, 10 стих).

Основное устремление (направление) церковной педагогики.

         Основное направление церковной педагогики есть передача человеку глубокой веры и потрясающего опыта, что «Любовь от Бога есть и всякий любящий от Бога рождается и знает Бога. А нелюбящий не знает Бога, потому что Бог есть любовь» (что любовь проистекает от Бога и всякий который любит был рожден от Бога, следовательно знает и более других Бога и имеет связь с Ним. Тот же кто не любит , тот не знает Бога, потому что Бог есть любовь) (1 Послание Иоанна4 глава, 7-8 стихи).

         Забота Церкви состоит в том чтобы верующий человек чувствовал всегда рядом с собой присутствие любви Божией, которая объемлет каждого человека и эта любовь есть личная и единственная связь человека с Богом, и такие чувство и вера были его личным твердым основанием жизни. Эта личная связь любви человека и Бога питается и усиливается в любви людей между собой. Также и связь любви между людьми подпитывает и укрепляет их любовь к Богу. Невозможно чтобы кто-либо полюбил Бога, без того чтобы полюбить своего ближнего, и никто не любит действительно своего ближнего, если не любит Бога: «Если кто-либо говорит, что он любит Бога и одновременно ненавидит своего брата, то он не говорит истину. Потому что тот, кто не любит своего брата, которого знает и видит каждый день, как может полюбить Бога, Которого не видел никогда,… Тот кто любит Бога, необходимо чтобы любил и брата своего». (Первое послание Иоанна, 4 глава, 20-21 стихи).

         Любовь к Богу и любовь к «ближнему» взаимодополняются внутри Церкви. Одна питает и усиливает другую. Насколько более увеличивается любовь к Богу, настолько увеличивается и любовь между людьми. И насколько более любят люди друг друга, настолько более они любят Бога, Который есть любовь. В связи и в союзе с Богом каждый образ любви между людьми приобретает истинность и восполняется. В исполнении заповедей «возлюби ближнего своего как самого себя» (книга Левит, 19 глава, 18 стих) «любите друг друга, также как Я возлюбил вас» (Евангелие от Иоанна, 13 глава, 34 стих) верующий человек достигает также и возможности любить еще и тех, которые его самого не любят и прощать тех, которые его самого ненавидят и вредят ему (Евангелие от Матфея, 5 глава, 44 стих). На уровне любви к Богу верующий человек может достичь того что выразил словами Апостол Павел: «Кто нас может отлучить от любви, которая есть Христос? Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни также меч убийства». (Послание к Римлянам, 7 глава, 35 стих).

Духовный цветник любви.

         Вся история спасения человека следует по пути любви. Первым пришел Христос на землю по любви к каждому человеку. Тот, кто признает Его пришествие и ощущает Его как источника любви к каждому человеку и к самому себе лично, тот кто различает и слышит когда Он стучит в двери души, уважая абсолютно свободу человека, тот имеет возможность Его принять как Откровение, уверовать в Него как в Бога и возлюбить Его Создателя и Отца. Напротив, всякий, кто не имеет у себя ни в мысли, ни в ощущении понимания заботы Божией о каждом отдельном человеке, как истинной личной любви, тот находится в опасности в подобном состоянии своего ума и чувства впасть в отчуждение и чрезмерный страх перед Богом, или даже дойти до отступления и вражды против Него.

         Для того чтобы человек мог достичь успеха в достижении совершенной любви, Церковь имеет своей задачей не только научить истинному понятию о любви, но и осуществить это в действии и явить себя в мире как сообщество истинной любви. И здесь определяющим является то начало, которое действует и во всех других случаях воспитания любви. Существование и проецирование различных типов любви, проявление в действии снисхождения и приближения к каждой личности, создание атмосферы любви в человеческих отношениях, опытное проявление любви к каждому человеку, который приходит в Церковь.

         Более того в самой Православной Христианской вере и жизни любовь отправляясь от своего естественного состояния и проходя далее, совершенствуется и достигает  более совершенного духовного уровня и осуществляется глубже на опыте. Однако это не может быть достигнуто только естественными способами или с помощью какого-либо руководства. Это состояние произрастает как «плод Святого Духа», равно как и все остальные связанные тесно между собой добродетели: «Плод же Святого Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, честность, благость, вера, кротость, воздержание» (Послание Апостола Павла к Галатам, 5 глава, 22-23 стихи). Это есть результат личного подвига человека в укреплении этих отношений и таинственного союза верующего с Богом, а особенно в том месте, где по преимуществу царствует любовь – в Православной Церкви. В конечной точке пути к этой всесовершенной любви и находится завершающий смысл жизни: «Когда мы достигнем совершенной любви, то тогда мы достигнем Бога и путь наш будет завершен» (Святой Исаака Сирин) (Когда мы достигнем любви, то тогда мы достигнем Бога и путь наш будет завершен и достигнет совершенства). Характерный образец жительства по образу совершенной любви в Православной вере и праведной жизни был явлен и в наше время, среди других подвижников благочестия хочется выделить игумению Гавриилу (1897 – 1992 гг.) (см. книга о монахине Гаврииле, 1997 год).  

         Переводчик   статьи   свящ. Владимир   Гончаренко